詩篇 91 篇
詩篇 90 篇那莊嚴的悲傷，與這首關於對神聖保護幸福、完美信靠的詩歌那陽光般的明亮形成了強烈的對比。然而，這種並列很可能是由於兩篇詩篇在提到上帝時使用了相同的表達方式，即詞彙上的巧合。在 Psa_90:1 和 Psa_91:9 中，那個有些不尋常的稱呼「居所」被應用於祂，而其中傳達的思想貫穿了整篇詩篇。
它的一個突出特徵是人稱的突然變化；「他」、「我」和「你」以一種令人困惑的方式交替，這導致了許多解釋的嘗試。有一點是明確的——在 Psa_91:14-16 中，上帝在說話，而且祂是在談論，而不是對著那位愛祂並緊緊依附祂的人說話。因此，在 Psa_91:14，我們必須假設說話者發生了變化，這沒有任何介紹性的公式標記。回顧詩篇的其餘部分，我們發現其中大部分是直接對著一個人說的，這個人必然與神聖應許中所談論的那個人是同一個人。後者中的「他」就是詩篇大部分內容中的「你」。但這大部分內容在兩處被意義相同、包含信靠表達的分句所打破（Psa_91:2, Psa_91:9 a）。顯然，詩篇的統一性要求這兩節中的「我」應該是詩篇大部分內容中的「你」，以及最後一部分中的「他」。那麼，每一次信靠的宣告之後，都將跟隨著由此產生的安全保證。Psa_91:2 的對應部分是 Psa_91:3-8，而 Psa_91:9 a 之後是 Psa_91:9-13。個人信心的兩次表達實質上是相同的，隨之而來的保證在效果上也相同。有些人認為這種人稱的交替僅僅是因為詩人「部分地表達了他自己作為他自己的感受，部分地表達得好像它們是另一個人所說的一樣」（佩羅恩引用埃瓦爾德的觀點）。但這並不是對結構的解釋；這只是對需要解釋的結構的陳述。毫無疑問，詩人在整篇詩篇中都在表達他自己的感受或信念：但他為什麼要以這種奇特的方式表達呢？
德利奇（Delitzsch）、斯蒂爾（Stier）、蔡恩（Cheyne）和許多其他人給出的解釋認為，這篇詩篇是應答式的，並將各部分分配給合唱團的聲音，在分配上有一些變化。
但 Psa_91:1 仍然是一個難題。按其現狀，它聽起來平淡且重複，因此人們嘗試對其進行修訂，這將在稍後提及。但如果將其視為前奏，由兩次以合唱保證回報其信靠的同一聲音演唱，它就會納入一般的應答方案中。那麼，我們就有這樣的分配：Psa_91:1，關於與上帝同住之福分的廣泛陳述；Psa_91:2，獨唱，一顆因此受到鼓勵而行使個人信靠之心的聲音；Psa_91:3-8，回答，闡述這種避難所的安全性；Psa_91:9 a，獨唱，以甜蜜的單調重複信靠的話語；Psa_91:9-13，第一聲音或合唱重複 Psa_91:3-8 的部分保證；以及 Psa_91:14-16，上帝對信靠的接納和對保證的確認。
毫無疑問，Psa_91:1 存在困難；因為如果將其視為一個獨立的句子，它聽起來是重複的，因為「坐」與「住宿」之間沒有明顯的區別，而「隱密處」與「蔭下」之間也沒有太大區別。但可能「蔭下」比「隱密處」更強烈地傳達了安全的概念，而這個看似相同的斷言的含義可能是，那安靜地進入與上帝交通的人，從而進入了祂的保護；或者，正如凱所說，「人方面的愛心信靠，將會得到上帝方面信實之愛的對應。」七十士譯本改變了 Psa_91:2 中「說」的人稱，並將其與 Psa_91:1 連接起來作為其主語（「那坐的，那住宿的將說」）。埃瓦爾德，隨後是貝特根（Baethgen）等人，認為 Psa_91:1 是指 Psa_91:2 中的「我」，並翻譯為「坐著我說」。胡普費爾德（蔡恩跟隨他）通過假設「有福是」在 Psa_91:1 開頭丟失了，從而解決了這個難題，因此獲得了流暢的結構和思想（「有福的是那坐的，那住宿的，那說的」）。這顯得過於圓滑，抹殺了詩篇中其他地方存在的人稱變化特徵，除了認為如果詩人足夠聰明寫成那樣就能省去我們很多麻煩這一想法外，沒有任何支持。現有的文本能夠根據其總體趨勢產生意義。像 Psa_91:1 那樣廣泛的宣告，適當地為詩歌的主體作了前奏，並自然地引發了隨後那感人的信心告白。
根據重音，Psa_91:2 應讀作「我將說。耶和華[屬於]我的避難所，」等等。但最好如上所述進行劃分。耶和華是避難所。詩人對祂說話，帶著渴望信靠的感嘆。他只能用寶貴的名字來稱呼祂，使用這些名字，無論多麼破碎，都是一種直接訴諸祂心的呼求，正如它直接來自懇求者一樣。詩人在這前兩節中充滿愛意地積累了神聖的名字。當他表達進入祂隱密處的靈魂安全這一普遍真理時，他稱上帝為「至高者」、「全能者」；但當他表達自己的信靠時，他稱呼耶和華，並在廣泛的稱呼「上帝」之後加上了小詞「我的」，這宣稱了對祂神性豐滿的個人擁有。獨唱的聲音說的不多，但已經足夠了。在那個個人「佔有性信心」的清晰噴泉湧現之前，已經有了許多地下工作。
如果這篇詩篇在較早的卷冊中，我們可能期望在這裡看到一個「細拉」（Selah），但我們能感覺到合唱回答在 Psa_91:3-8 中出現之前的短暫停頓。它以崇高的詩歌闡述了這種信靠所確保的福分。其核心思想是安全。這種安全在兩類危險方面得到了保證——來自敵人的危險，以及來自疾病的危險。
兩者都被設想為分為隱秘與公開的危險。Psa_91:3 宣告了信靠靈魂的免疫，而 Psa_91:4 美麗地描述了確保這一點的神聖保護。Psa_91:5-6 將安全的一般概念擴展為對隱秘與公開敵人、以及隱秘與公開瘟疫的防禦；而 Psa_91:7-8 總結了整體，在受害者眾多與棲身於上帝、從避難所注視著毀滅之洪水滾滾而過的人之間，形成了鮮明的對比。正如在 Psa_18:5 中，死亡被描繪成一個「捕鳥人」，除非被上帝的拯救之手拉住，否則人們會漫不經心地飛入其網羅。Psa_91:3 中對瘟疫的提及在某種程度上預示了正確的順序，因為同樣的思想在 Psa_91:6 的適當位置再次出現。因此，一些現代學者從七十士譯本中採用了「話語」這一譯法，這不需要輔音的變更。但那很無力，且對一種危險形式的雙重提及（這自然是由先前對死亡的提及所引發的）的輕微不規則性，並不重要。Psa_91:4 中對上帝將信靠之人庇護在祂翅膀下的美麗描述，令人想起 Deu_32:11 和 Psa_17:8；Psa_63:7。母鷹將其可怕的翅膀展開在雛鷹身上，是力量與溫柔結合的奇妙象徵。如果有人敢將雛鷹從那個溫暖的藏身處拖出來，並挑戰那喙與爪的恐怖，那將是一隻大膽的手。但這節充滿意義的經文（Psa_91:4）不僅講述了上帝作為強大防禦的一面，而且用一句話，清晰地闡明了人達到那避難所的方式。「你要投靠。」這是一個經常被模糊地譯為「信靠」的詞，但如果我們保留其原始含義，它就成為關於那信靠是什麼的啟示。靈魂意識到赤身露體與危險，飛向上帝懷抱的安全庇護所，是對信心的描述，其價值超過了許多博學的論文。而這節經文在它全面的陳述中又增加了一點，當它改變比喻，稱上帝的「真理」或對祂應許與義務的忠實堅持為我們的「盾牌與靶子」。我們不必飛向一位啞巴上帝尋求庇護，也不必冒險於任何「或許」。祂已經說話，祂的話語是不可侵犯的。因此，信靠是可能的。而在我們與所有邪惡之間，我們可以舉起祂真理的盾牌。祂的信實是我們確定的防禦，而信心僅在次要意義上是我們的盾牌，其職責僅在於抓住我們真正的防禦，並使我們保持在它之後。
詩篇 91:5-6 將敵人的攻擊與瘟疫的毀滅視為一切危險的典型。這些邪惡所描述的社會階段，比我們今日所處的環境更為原始，但它們卻成為象徵，代表著困擾我們外在與內在生命的複雜危險。「黑夜的驚駭」最好理解為與「白日飛的箭」相對應，兩者皆指敵人實際的攻擊。夜間突襲是早期戰爭中常用的手段。這種解釋比詩人是指夜間出沒的惡魔更為妥當。在詩篇 91:6 中，瘟疫被擬人化為在黑暗中潛行，因其無影無蹤而顯得更加可怕。詩篇 91:6b 曾被《塔爾格姆》（Targum）和《七十士譯本》（LXX）理解為指在正午行使權力的惡魔，但這種解釋源於對「毀滅」一詞的誤讀。另一個譯為「疾病」的詞，除此處外，僅見於申命記 32:24（「毀滅」）和以賽亞書 28:2（「毀滅的暴風」），在何西阿書 13:14 中則以略微不同的形式出現。它源於一個意為「切割」的詞根，在此處似乎是瘟疫的同義詞。貝特根（Baethgen）認為「白日飛的箭」是指熾熱的陽光，而「正午毀滅的毒病」（他譯為「正午肆虐的熱氣」）則是指致命的沙漠熱風。那信靠神的人，藏身於神裡面，看著成千上萬的人倒在身旁，正如以色列人在逾越節的夜晚從家中向外觀看一樣，他看見有一位神在審判，並以惡人所受的惡來報應他們。
受到這些偉大保證的鼓舞，那單一的聲音再次宣告他的信靠。詩篇 91:9a 與 91:9b 最好分開來看，儘管胡普費爾德（Hupfeld）在此再次假設在「因為」與「你」之間遺漏了「你曾說」這幾個字。
這第二次的信靠宣告與第一次幾乎完全相同。信心不需要變換表達方式。「耶和華是我的避難所」對它而言已足夠。神大能的名，以及個人擁有這名所代表的一切，作為自己的藏身之處，是它不厭其煩地述說的珍寶。愛喜歡重複自己。最深沉的情感，就像鳴禽一樣，只有兩三個音符，卻在漫長的一天中反覆吟唱。凡能使用這位歌者信靠之語的人，其詞彙已足夠豐富。
隨之而來的保證（詩篇 91:9-13）同樣與前述內容基本一致，但我們可以辨別出其中的差異，這些保證比前者更為提升。免受災害的應許更為普遍。詩篇 91:10 不再僅限於兩種典型的危險，而是宣告了對一切形式危險最廣泛的豁免。對於那些以耶和華為真實且永久「居所」的人，沒有災禍會臨到，也沒有災害會靠近他的「帳棚」。敬虔之人所居住的兩個家，其對比極具美感與深意：就外在生命而言，他住在一個暫時的居所，明天可能就會被捲起，移往沙漠中的另一個營地；但就其真實生命而言，他卻住在神裡面，那是世世代代永久的居所。這暫時的外在生命，反映出從那真實家園而來的平安與安全之光。此外值得注意的是，第二組保證關注的是積極的生命，而第一組僅代表在神翅膀下被動的安全狀態。在詩篇 91:11-12 中，祂的使者取代了保護者的角色，而他們保護的範圍是「在你行的一切道路上」——即在日常生活的活動中。那裡的危險在於絆跌，無論這被解釋為外在的困難，還是犯罪的試探。
詩篇 91:13 進一步指出的危險，與前一部分相對應，分為公開與隱密兩類：獅子有其吼叫與撲擊，虺蛇有其在草叢中的潛行與出其不意的咬傷。因此，這兩組保證合起來，涵蓋了生命的全部領域，既包括在至高者隱密處隱密交通的時刻，也包括在人生共同道路上勤勉盡責的時刻。交通的危險與工作的危險同樣真實，我們同樣可以從中得到庇護。神親自將祂的翅膀張開覆蓋在信靠祂的人身上，並差遣祂的使者在神為他所定的所有道路上保守他。天使沒有責任去搬走路上的石頭。阻礙對我們是有益的。平坦的道路會讓人疲憊並變得自負。崎嶇的道路則能激發我們最好的一面，並驅使我們仰望神。但祂使者的任務是將我們托在手掌上越過困難，不是讓我們感覺不到困難，而是讓我們不至於絆倒在困難上。許多人記得當工作或困難最沉重時，心中奇妙地湧現出的那種高昂與輕快感。那是神的使者在扶持他。積極的生命充滿了公開與隱密的敵人，也充滿了困難。凡親近神的人，必能安然度過這一切，並憑藉神注入其中的大能，使腳步變得剛強穩固，足以粉碎最可怕、最狡猾的攻擊者。「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。」
最後，神親自發言，確認並深化了先前的保證。祂被描述為「談論」祂的僕人，而非「對」祂的僕人說話，這增加了宣告的威嚴，彷彿在呼喚宇宙聆聽，並將對個人的應許轉化為對每一位滿足必要條件之人的應許。這些條件有三方面。
神渴望人能專心愛祂、認識祂的名，並呼求祂。「專心愛」一詞所包含的意義遠不止於「傾注愛意」。它意味著將自己與某物綁在一起或連結起來，因此包含了堅定之心、專注之意念以及順服之意志的緊緊相隨。這種專注需要努力：因為每一隻手若不時時緊握，就會鬆開。凡這樣專注的人，必能「認識」神的「名」，這種認識源於經驗，是充滿愛的親密，而非僅僅是理智上的領悟。這種專注與認識將在與神的持續對話中表達出來，不僅是在需要拯救時，更是在對祂永恆的渴慕中。
對這樣的人，應許極其深遠。「我要搭救他。」因此，先前關於沒有災禍會臨到他的保證，得到了解釋，並與生命的現實相呼應。人可能會經歷邪惡，憂傷會臨到。但它們不會觸及真實生命的核心，神會搭救他們，不僅是使災禍停止，更是使我們具備承受的能力。專心愛祂的人，會像風暴湖面上的彼得一樣，被「從大水中拉上來」。「我要把他安置在高處」不僅是搭救的平行應許。它包含了這一點；因為被提升到高處的人，就能免受橫掃山谷的洪水或蹂躪平原的敵人的傷害。但這種因認識神的名而來的提升，帶來的遠不止安全，更是一種活在比可見之物更高層次的生命。「我要應允他。」當信靠祂的人呼求時，祂怎能不垂聽？隨後而來的應許，特別是針對受苦者，與早期的保證並不衝突，只要正確理解即可。「他在急難中，我要與他同在。」神的同在就是對祂僕人呼求的回答。神會更親近敬虔與受試煉的靈魂，就像母親溫柔地將哭泣的孩子緊緊擁入懷中。因此，沒有人需要在悲傷中感到孤獨，而可以擁有神與他同坐，就像約伯的朋友一樣，等待著以真實的安慰來安慰他。祂的同在能將人從急難中救拔出來，並在人以神朋友的身分承受急難後，使人得著榮耀。那塊暗淡的鋼鐵，如果它有知覺，可能會抱怨被打磨的痛苦，但結果卻是使它成為一面足以反射陽光的鏡子。
「使他足享長壽」無疑是一個更屬於舊約時代的應許；但如果我們將重點放在「足享」而非延長的時間上，這相當合理地暗示了：對信靠的靈魂而言，無論生命長短，都已足夠長久；而那位曾在神筵席上坐席的客人，當他的時刻到來時，並不介意起身離席，因為他已「飽嘗恩惠，滿得耶和華的良善」。最後提到的「看見神的救恩」，從其在系列中的位置來看，似乎隱約指向了地球上的苦難與長壽之後所見的異象。詩人的語言暗示的不是偶然的一瞥，而是凝視。德利奇（Delitzsch）將其譯為「沉浸在我的救恩中」（英文譯本）。切恩（Cheyne）則譯為「飽覽」。這樣的看見就是擁有。神對那以祂為居所之人的應許之冠冕，是對完全救恩的一種豐盛、狂喜的體驗，這體驗跟隨在地球的苦難與拯救之後，並帶來更耀眼的榮耀與更完美的滿足。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「使他足享長壽」無疑是一個更屬於舊約時代的應許」：本段反映了部分新教神學對於舊約應許與新約應許之延續性與差異性的詮釋立場；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則傾向於將舊約中關於長壽與物質祝福的應許視為神對以色列國度的特殊約定，與新約教會所領受的屬靈福分有所區別。